王邦兴：论“昭君文化”传播对兴山乡土文化影响

作者： 　 时间：2021-04-28

早在1908年（清光绪34年）10月11日出版的《竞业旬报》第32期上，胡适发表了题为《中国爱国女杰王昭君传》的文章。他说：“我们中国几千年以来，人人都可怜王昭君出塞和番的苦趣，却没有一个人晓得赞叹王昭君的爱国苦心”。他笔下王昭君果然主动要求出塞和亲，结果“胡也宁了，汉也宁了”，成为关心祖国命运，促进民族和睦的巾帼英雄。在中华人民共和国成立以后，敬爱的周恩来总理盛赞王昭君是“发展中华民族大家庭团结有贡献的人物。”董必武副主席在一九六三年到内蒙古参观时，为昭君墓写下崭新诗篇：“昭君自有千秋在，胡汉和亲识见高，词客各摅胸臆满，舞文弄黑总徒劳”。唱出了各族人民的共同心声。（引用于王昭君传奇故事）。

昭君文化论坛，每年都有新的文化元素注入，积极的与先进文化融洽，呈现出文化交流和繁荣的新气象。随着“昭君文化”深入开展，昭君文化对山区文化推动作用日益显现。从“传说”到“文化节”，传统的民俗文化厚重而鲜活，让人感到淳朴的民风朴面而来，感受到昭君文化传播对兴山山区文化的影响。

一、昭君文化影响具有传播特性

文化是人类社会特有现象，是人类社会实践产物。从物质生产和物质生活看，山区与平原其它民族一样，经过原始养殖经济和农耕时代，在养殖、农业生产中，其生产工具和生产技术不断进步，与此相应，人们衣、食、住、行等不断从蒙昧向文明发展。就社会状况而言，山区乡村经历了由低级向高级进化，在此期间，具体的经济、政治、社会制度曾发生过多次发展变化。今天，我们可以把这种发展变化定义为“文化发展变化”。根据英国人类学家爱德华.泰勒的定义，文化是“包括知识、信仰、艺术、法律、道德、风俗以及作为社会成员所获得能力与习惯的复杂整体。其核心是作为精神产品的各种知识，基本质是传播。”关于昭君文化传播，大致可以分为四类：第一类是救民于灾难，传说中昭君多是以奋不顾身形象出现，不顾自身安危救人性命。

第二类是治病救人行善之举，包括祈雨解旱，排涝救民等，急人之所急。第三类是斩妖除魔，为民除害，显示一种嫉恶如仇侠义品质。第四类是日常生活故事，如帮助弱小等，不论哪一类传说，都体现昭君正义、勇敢、无私、孝悌、仁爱、乐善等美德，对于提升人们心性，净化社会道德，都有积极意义。

二、昭君文化影响具有潜移默化特性

昭君故里山区人民在劳动中创造了昭君文化，昭君文化也在塑造着人。在昭君文化中，淳朴善良的元素一直丰富着人们精神世界，引导人们积极参加健康有益的社会活动，可以说，在一段时期内，昭君文化成为培养山区人民健全人格的重要途径。昭君故里人常说的一句话：“昭君灵验！做人要走得正行得端，莫要坏了良心。昭君在看！”人们通过对昭君信仰产生约束力，影响到社会交往和社会行为，影响到人的世界观、价值观和人生观。人们通过对真、善、美追求、塑造健全人格。人们通过对昭君信仰，昭君信仰能以其特有感染力和感召力，把昭君故里百姓凝聚起来，大家一起战胜困难，使人深受震撼，力量倍增，此时的昭君文化便是照亮人心灵的火炬，成为引领人前进的旗帜，而由此产生的精神力量，往往历久不衰，激励昭君故里人不断创造美好幸福生活。今天，在文化建设领域，外来文化大量涌入，社会环境急剧转型、信息技术飞速发展等，对于今天的文化生活方式、思想观念和价值取向产生深刻影响。在这个大的文化发展背景下，昭君文化能得到很好传承和发展，所反映的是民族自信和民族自强意识，是民族精神的体现，昭君故里人把民俗文化和民族精神融合起来，很好地继承和发扬了兴山昭君故里文化，人们创造性地传播昭君文化，所体现的正是对家庭的尊崇，对祖先的感恩，对血脉的认同。

三、昭君文化影响具有深远持久特性

在昭君故里风俗方面，昭君文化渗透和影响，是乡土文化自然发展过程。由于昭君文化强调因果报应惩恶扬善等观念，一些与之相对应的民间习俗随之产生。譬如，昭君故里流传的“楠木锁住青龙，使水常青，为后人造福的美谈；土地菩萨请昭君写字佳话；登临昭君渡口，人们总会追念起昭君用自己的琵琶锁恶蟒，化渡船，除害兴利的传说，社会对于善恶美丑有了共识，并由此产生最直接、最淳朴的解决问题方法——惩恶扬善。”在乡土间，昭君文化中好的东西保留下来，发展下来，进一步丰富和深化昭君故里兴山民俗文化。

譬如：昭君每天都到土地庙去焚香合掌，点灯上油、祈求土地公公和土地婆婆为民造福，昭君一连祷告了七天七夜，祷告来了一棵神灯树的故事。昭君为了使黎民百姓过上好日子，她便设案装香敬酒，跪在地上向玉皇大帝叩拜了三天三夜，祈求玉皇保佑乡亲们，拜着拜着，时间长了，就在香案前睡着了。皇帝听了昭君的禀告，明白了其中的原委，便派火神大仙送来了一盏神灯，对昭君说：“玉皇爷派我来送神灯，放在万朝山的祖师菩萨的金垫子下，有了这盏灯，能保住村里的土地、人口安全，还能多打粮食哩！”说完驾云而去。昭君一高兴，猛地一跳，醒来了，原来是个好梦。她忙把梦里情况告诉了父母，请求马上动身取回神灯，昭君的父母起初不愿意，后来见昭君决心很大，执意要去，只好答应她去。

昭君冒着狂风暴雨，走了五天五夜，才来到万朝山的祖师庙，一头拜在祖师菩萨面前，口里念着：“大慈大悲的祖师菩萨，乡亲父老正在受洪水暴雨的摧残，小女王嫱，特来求菩萨解救。”昭君烧完香纸，磕了二十四个响头，抬起头来，只见香桌上放着一盏亮莹莹的神灯。昭君谢过祖师菩萨，捧着神灯回到家中，接着又将神灯安置在长坪中间，刹时风住了，雨停了，水退了，烟墩坪全亮了，从此以后，放神灯的这块地一年就收三季粮食，村里人们过着风调雨顺、五谷丰登的好日子，人们就根据这块好田，把烟墩坪改称“宝坪村”了。

在乡土间，昭君文化中好的东西保留下来，发展下来。进一步丰富和深化兴山县昭君故里民俗文化。譬如：昭君帮助西花姑娘，找鲁财主租地种的事，昭君用明矾透水计惩恶扬善，帮助西花姑娘争取到百亩良田的故事，教育人要做善良的人，不要做地主老财式的恶人。

四、在文学领域，昭君文化渗透和影响，具有深远持久性。由于民间许多昭君文化故事具有文笔畅达词句典雅等特点，因此，对于兴山昭君故里文学影响大，我们在文学创作中，创作的形式、内容、取材和观念发展变化等，均能从昭君传说故事中吸取营养，这些年，昭君故里兴山作家们写出大量通俗易懂文学作品。因此，昭君文化对发展民间文学和当代文学起到积极作用。

深远持久特性，还体现在两个功能上：一是传播博爱精神，教化众生向善功能。浩瀚大山、苍茫无垠，山区与开放城市文化差异，派生出审美观，价值取向，风俗习惯等方面不同，但作为“生”的本能，人性对于善恶美丑认知却趋于大同。昭君信仰在诸多方面适应人们对真善美的认同，如扶危救困，治病救人，赐人以平安吉祥等等。这既是一种文化传播，更是一种观念教化。二是启迪良知，树立珍惜自然，回归自然功能。两千余年来，山区人民面临自然灾害，往往把祛灾的希望乞求于神灵，昭君平息洪灾、救苦救难，求土地公公、土地婆婆造福人类等等，人们在对神灵的不断祈祷中逐渐地得到启发，众生平等，万物有灵，道法自然，保护生态环境，回归自然已成为当下人们的共识。

我们理论化的分析昭君文化影响，应该认识到，一直以来，昭君文化是在一个相对封闭地理环境中孕育和发展，有弊端也有其独到之处。弊端是缺少横向交流，独到之处是保持了文化的独立性。这些年来，兴山县举办“昭君文化艺术节”，积极的与先进文化融合，呈现出文化交流和繁荣的新气象，每年都有新的文化元素注入文化节，有越来越多的人来兴山县（昭君故里）参加文化节，有越来越多的人来兴山县（昭君故里）体验神奇的昭君故里文化。魅力兴山，仙风道骨，昭君情怀，宝贵文化遗产是一种情感寄托，是一种战胜困难的力量勇气，是一种闯出大山实现创业飞地经济的精神支柱，我们传播昭君文化，同兴山发展建设结合起来，在发展建设中发挥独特作用，让昭君文化造福于民。

【 作者简介】

王邦兴，男，1968年10月出生，汉族，中共党员，湖北兴山人。中国化工作家协会会员、宜昌市作家协会会员。曾任3家市级报特约记者，1家文学报特约编辑，《化工安全与环境》周刊、《法制日报》通讯员，《楚天消防》杂志特约记者，暹华文化研究院副研究员。

1989年参加《解放军》报新闻函授中心学习，被评为“优秀学员”，名单列入《新闻函授一年》一书中。1990年起在《解放军》报、《解放军报通联情况》内刊《前进报》、《大连日报》、《中国化工报文化周刊》、《中华合作时报》、《三峡晚报》、《黄河魂》诗刊等报刊发表各类新闻、文学作品1100余篇首。

2006年入选湖北省消防宣传人才库，被各级报社杂志社评为“优秀通讯员”、“优秀评报员”20余次，被各级政府表彰10余次，获湖北省作家协会文学大赛优秀奖1次，湖北报业集团征文奖2次，收藏崖柏根艺作品1000余件。曾与人合著《天涯三人行》散文集。

​